关于《共产党宣言》和中国的马克思主义大众化(一)
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[论文关键词]《共产党宣言》马克思主义大众化现实意义
[论文摘要]160年前，《共产党宣言》作为第一部全面阐述马克思主义基本原理的科学著作公开发表。《宣言》进入中国，开始了马克思主义中国化、大众化的历程。在今天中国特色社会主义的伟大实践中，重温《宣言》的基本精神，使马克思主义基本原理永放光芒，并使真正科学的马克思主义转换成亿万中国人民的政治信仰和理想具有重大意义。
一、《共产党宣言》与中国的早期马克思主义大众化
1、《共产党宣言》的核心思想。1848年2月马克思恩格斯合着的《共产党宣言》(下称《宣言》)的发表，标志着科学社会主义的问世。如今我们回顾这部伟大著作，它的核心思想究竟是什么?它为什么一经在中国大地问世就引导了那么一场轰轰烈烈的新民主主义运动，成立了新中国，展开了持久广泛的社会主义实践?这不能不引起我们深思。我们还是回到经典作家自己的论述中。早在1883年《宣言》的德文版序言中，恩格斯就说过，构成《宣言》核心的基本思想是：“每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治的和精神的历史的基础；因此(从原始土地公有制解体以来)全部历史都是阶级斗争的历史，即社会发展各个阶段上被剥削阶级和剥削阶级之间、被统治阶级和统治阶级之问斗争的历史；而这个斗争现在已经达到这样一个阶段，即被剥削被压迫的阶级(无产阶级)，如果不同时使整个社会永远摆脱剥削、压迫和阶级斗争，就不再能使自己从剥削它压迫它的那个阶级(资产阶级)下解放出来。”列宁也认为，《宣言》“这部著作以天才的透彻而鲜明的语言描述了新的世界观，即把社会生活领域也包括在内的彻底的唯物主义、作为最全面最深刻的发展学说的辩证法。以及关于阶级斗争和共产主义新社会创造者无产阶级肩负的世界历史性的革命使命的理论。”这些论述清楚地表明了《宣言》的实质就是唯物史观指导下的无产阶级革命的学说。《宣言》的发表，标志着无产阶级革命者从此可以用新的世界观来认识世界和改造世界。《宣言》第一次系统而完整地阐述了科学社会主义理论，它是指导无产阶级解放运动和全人类最终解放的伟大旗帜。马克思主义虽然诞生于19世纪，但没有停留在19世纪；它虽然产生于欧洲，却传遍全世界。
《宣言》发表后，在世界各国普遍传播开来，首先在欧美各国的国际工人运动实践中发挥着它巨大的作用，改变了人类的精神风貌。正如列宁卢斤说：“这本书篇幅不多，价值却相当于多部巨著：它的精神至今还鼓舞着、推动着文明世界全体有组织的正在进行斗争的无产阶级。”
2、《宣言》在中国传播的必然性。五四运动前后，在十月革命的影响下，《宣言》在中国广泛传播。这是中国人民革命运动的必然选择，也对中国先进分子最终选择马克思主义作为观察和解决中华民族命运问题的思想武器起了重要作用。
而其中文全译本的最初翻译、出版，对促成中国共产党的诞生产生了不可低估的重要作用。1920年陈独秀和李大钊相约在上海和北京建立共产主义小组，已开始筹划翻译、出版《宣言》全文。1920年11月上海共产主义小组起草的《中国共产党宣言》，显然是把《宣言》思想与中国革命相结合的最早尝试。建党后，把革命的重心放在领导工人运动方面，则是这一尝试的深化。1929年，毛泽东和朱德领导的红四军也以《共产党宣言》为题发表布告，强调土地革命，“唤起工农千百万，同心干”，把中国革命重心放在农村。很清楚，这是把《宣言》精神与中国革命实践相结合的质的飞跃。正是这一飞跃使中国革命走上了成功之路。这是马克思主义中国化、大众化的早期形式。“中国化”概念起初是针对马克思主义的“俄国化”而言的。在2O世纪20―30年代，以李达、艾思奇、胡绳等为代表的马克思主义理论家和宣传家，在中国这片古老的大地上掀起了一场马克思主义哲学普及化、大众化的运动，延安整风也是中国共产党把马克思主义大众化的一种尝试。处于深重苦难之中的中国劳苦大众，经过对各种非马克思主义学说的比较、鉴别和批判。逐渐认识到马克思主义真正是改造旧中国、改变自己命运的强大精神武器。显然《宣言》在中国的早期广泛传播，是中国民族革命的选择，是中国大众的选择；它契合了处于半殖民地半封建社会中国劳苦大众翻身解放的心愿。
二、马克思主义中国化与大众化的关系
“马克思主义中国化”是指马克思主义普遍原理与中国具体实际相结合并提出只有中国特色、中国气派新理论的过程。把马克思主义原理运用于实际，本来就是马克思恩格斯的一贯主张。《宣言》1872年德文版序言精辟地论述了对待马克思主义的正确态度：《宣言》是一个“详细的理论和实践的党纲”。“不管最近25年来的情况发生了多大的变化，这个《宣言》中所阐述的一般原理整个说来直到现在还是完全正确的。某些地方本来可以作一些修改，这些原理的实际运用，正如《宣言》中所说的，随时随地都要以当时的历史条件为转移”马克思恩格斯正是以这样的态度对待自己的理论的；他们依据变化了的情况随时补充、修正、深化自己的理论：“我们的理论是发展着的理论，而不是必须背得烂熟并机械地加以重复的教条”。中国共产党人也是结合实际运用马克思主义的。1938年，毛泽东明确提出马克思主义中国化的概念。1941年毛泽东曾说：“记得我在1920年，第一次看了考茨基着的《阶级斗争》，陈望道翻译的《共产党宣言》，和一个英国人作的《社会主义史》，我才知道人类自有史以来就有阶级斗争，阶级斗争是社会发展的原动力，初步地得到认识问题的方法论我只取了它四个字：‘阶级斗争’，老老实实地来开始研究实际的阶级斗争。”毛泽东在其整个革命生涯中，以《宣言》的“阶级斗争”思想和阶级分析方法指导他对中国革命和中国社会主义建设问题的思考。毛泽东一直强调“要把马克思列宁主义的理论应用于中国的具体的环境”。
“马克思主义大众化”是指马克思主义基本原理由抽象到具体、由深奥到通俗、由被少数人理解掌握到被广大群众理解掌握的过程。大众化是《宣言》的实践意义所在，也是马克思主义的终极实践目标。列宁说过：“最高限度的马克思主义=最高限度的通俗化”。把马克思主义与大众日常生活、习惯思维和信仰结合起来，是马克思主义的本质属性和本质要求。
有人认为，马克思主义大众化，首先是用马克思主义来“化”大众，也就是用马克思主义来指导大众的实践；同时马克思主义大众化，又是大众“化”马克思主义，即用大众的实践经验以及被升华的新理论来丰富和发展马克思主义。我不完全同意这种观点。因为上述两层含义实际上都是马克思主义中国化的内涵，马克思主义大众化与马克思主义中国化当然有联系，但也有区别；中国化是大众化的前提，大众化是中国化的目的。中国化要求大众化。但并不会自然而然地完成大众化。中国化的过程，不仅是马克思主义被中国民族文化认同和吸收的过程，而且是马克思主义在新的实践中得到创造性丰富和发展的过程；大众化的实质则是将马克思主义的基本立场、基本观点和基本方法转化为人民群众的世界观和方法论；两者的根本区别在于：马克思主义中国化解决的是社会主义实现路径或手段的问题，而马克思主义大众化解决的是人们根本的信念和人生观问题。推动当代中国马克思主义大众化，就是要将马克思主义理论体系通过宣传普及活动深入到群众中去，转化为人民群众实践活动的内在动力，并在群众的实践过程中进一步升华、提高当代中国马克思主义的深度和广度。马克思主义从来就不是书斋里的学问，而是人民群众实践经验的科学总结，是人们认识世界改造世界的强大思想武器。马克思主义只有被广大人民群众所理解、所掌握，才能转化为强大的物质力晕。在实践中发挥应有的作用。
三、《宣言》对当代中国马克思主义大众化的意义
胡锦涛同志在中国共产党第十七次代表大会上所作的报告中提到“大力推进理论创新，不断赋予当代中国马克思主义鲜明的实践特色、民族特色、时代特色。开展中国特色社会主义理论体系宣传普及活动，推动当代中国马克思主义大众化。”普及和推动当代中国马克思主义，是建设中国特色社会主义实践的需要，因此，重温《宣言》思想，探讨《宣言》对当代马克思主义大众化的指导意义极其必要。
1、《宣言》所做出的“两个不可避免”的论断，对认识当代马克思主义大众化的根本方向具有指导意义。《宣言》宣称：“《共产党宣言》的任务，是宣告现代资产阶级所有制必然灭亡。”随着大工业的发展，资产阶级赖以生存和占有产品的基础本身也就从它的脚下被挖掉了。它首先生产的是它自身的掘墓人。资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的”。马克思恩格斯当时所揭示的资本主义社会基本矛盾。在当今世界表现为更加发展的形态。
在空间范围上显现为全球性的特点，在形式上也有新的变化，但资本剥削劳动的实质并没有改变，只是剥削手段更加隐蔽，剥削范围更加扩大，剥削程度更为深化而己。《宣言》“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的”这一论断，在当今世界更令人惊醒。当今发达资本主义国家内部的反全球化运动，“替代”运动(资本主义世界体系内部出现的、以否定资本主义制度为前提，对新的社会发展道路的探索)，以及拉丁美洲的“新社会主义运动”，都预示着“另一个世界是可能的”!近年来西方学术界“回归马克思”，“研究马克思主义”，“一种新的马克思主义思想运动”的兴起等等。也从一个侧面展现了在当今世界“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的”。因此，《共产党宣言》揭示的“两个不可避免”有助于我们正确理解社会主义发展进程中遇到的困难和挫折，有助于我们科学认识当代资本主义的新变化，对于我们指导人民大众投入社会主义实践之中，坚信共产主义理想，具有重要的现实意义。
2、《宣言》中“两个决裂”的思想，对于提高人民大众对于共产主义本质的理解，促进人民大众自觉形成马克思主义世界观具有重要价值。《宣言》说，“共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂；毫不奇怪，它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂。”“第一个决裂”强调了共产主义所有制与私有制的根本对立，申明了共产党人消灭私有制的决心。“第二个决裂”是对私有观念为核心的资产阶级意识形态的根本否定。早在写作《德意志意识形态》时，马克思恩格斯就反复阐明，共产主义不是以一种私有制否定另一种私有制。不是以另外的方式分配私有劳动及其成果，而是从根本上消灭私有制。在《共产党宣言>草稿的一页》中马克思指出：“共产党人不提出任何新的私有制理论。他们只是旨定这样一个历史事实：／／生产资料／／资产阶级生产关系，从而资产阶级所有制关系，不再／／适应／／社会生产力的／／发达的社会／／发展。因此不再／／适应工业本身的发展／／”这里马克思已经把变革私有制当作发达社会的一个基本问题．马克思后来在《资本论》中明确了未来社会所有制的目标是“重新建立劳动者的个人所有制”。马克思说：“不是重建劳动者的私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上，在协作和共同占有包括土地在内的一切生产资料的基础上，重新建立劳动者的个人所有制。”“”否定了私有制，当然就否定了以私有观念为核心的资产阶级哲学、宗教、道德、文学、法律等社会意识形态。马克思恩格斯对资产阶级宣扬的抽象的民主、自由、平等、协作、博爱等理性原则的批判是不遗余力的。马克思恩格斯指出空想社会主义反对私有制度，却依然以资产阶级抽象的爱的原则、人性原则建立新制度。否定私有制却不否定私有制度下的社会意识形态，怎么能够真正消灭私有制呢?